Hay un tipo de melancolía contemporánea que no se reduce a
su explicación clínica (si acaso el termino tuviese alguna pertinencia en las
ciencias de la salud mental hoy). La actual no es la única época en la que
Saturno domina las esferas. Están ahí los registros del pavor apocalíptico de
los padres del desierto y su lucha contra el demonio meridiano en tiempos de
una creciente crisis política del Imperio romano (que, de hecho, terminará
resquebrajado, herido mortal y definitivamente), la astenia cenobita no era
sólo ejercicio fantástico, era el pulso político de su generación. Algo
semejante sucedió en el Renacimiento, verdadera era del
Sol niger, los
furores atrabiliarios hincharon los flujos culturales por doquier en formas
diversas. De las artes a las ciencias, en todo el plexo, se dejaba sentir una
sofocante presión atmosférica que enfermaba la sangre y el pneuma. Todo esto en
coordinación con la pérdida del sentido de comunidad (la vieja
communitas
feudal había colapsado), era un tiempo de ausencia y de apuestas culturales
inéditas que se dieron ante la exhibición de una pujante anomia en el orden de
las representaciones (Europa dividida, la Tierra ignota y el universo
infinito). Una vez más, los registros están ahí, la melancolía fue la veladora
de la naturaleza humana. La tercer escena la remito a la Europa de entreguerras
en el siglo pasado, no dramatizaré aquello que no requiere más que la simple
referencia: la crisis dejada por la Gran Guerra, la gestión de totalitarismos,
el colapso de la economía global y la oclusión de la esperanza ante la
gestación de una nueva guerra. Los registros de esa generación constituyen
genuinas escrituras del desastre. Los tonos dominantes melancólicos pusieron de
moda el existencialismo y las literaturas del absurdo, lo cual no quiere decir
que “toda” subjetividad viviese al borde del suicidio, sólo que circulaba una
atmósfera propicia a la afectación de las sensibilidades interpeladas. Insisto,
no apunto a un fenómeno clínico, sino a uno político.
Mi
interpretación, pero no sólo la mía, es que vivimos, igualmente, un tiempo de
crisis profunda en múltiples niveles, y ahora agravados por la pandemia global
y sus efectos, que no se sufren, por cierto, de la misma manera en los países
del G7
que las regiones llamadas eufemísticamente “en vías de desarrollo”. Los flujos
migratorios que bosquejan escenas apocalípticas, las violencias a flor de
asfalto, las economías en picada, la contracción de las ofertas laborales, las
facturas cobradas por los cambios climáticos, la expansión de estilos
populistas en los gobiernos de izquierda y de derecha, el filisteísmo galopante
de las industrias del entretenimiento, la banalidad de las redes sociales, la
creciente sensación de inutilidad que acompaña a toda acción, y un muy amplio
etcétera. La distopía se ha instaurado y apenas somos conscientes de ello.
Quizá porque, como Bataille afirmaba a finales de los 1930, a pesar del
colapso, a pesar de la lúcida conciencia de que nada tiene sentido, algo (no
“yo”) sigue su camino, lo humano. Pero esto que remitimos a “lo humano”
pareciera ser ciego a la conciencia nihilista, está hecho de una materia idéntica
al “cosmos”.
La
sensación de vivir en un todo ordenado depende de los artilugios que hemos
naturalizado. Somos una especie incapaz de vivir “lo real” sin la mediación de
la fantasía (Aristóteles dixit), sin la intervención de adecuadas fabulaciones
que nos ponen de nuevo en circulación entre los demás vivientes. La conciencia
nihilista rara vez nos conduce al hiato ontológico, a la fractura definitiva,
sabe pactar con los fantasmas de la fabulación y, de hecho, sabe reconocer su
talla en el brillo de esa superficie lisa que traduce lo real (insoportable) en
algo vacuo pero amable, sobre lo cual se puede hablar y escribir.
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